撰文/鄭接黃(經典雜誌撰述)
攝影/安培淂(經典雜誌攝影召集人)
「身」為一位信仰
若說斜槓是現代人的時代特徵，那麼陳浩銓在介紹上一定是「展場設計師」，斜槓，「淡水玄真宮乩身」。這兩種迥異的場域邏輯在陳浩銓的言談中跳躍，有些違合，一開始難以連結，好像路上幾處小坑，走過去不免停下腳步，一再詢問「為什麼」。年僅二十七歲，熟練地燒水泡茶，一邊說起工作歷程、職場甘苦，與時下年輕人並無不同，深褐色的頭髮燙捲得有型，上班工作、下班人生，只是自小就勤跑廟宇。為什麼當乩身？他舉了動漫《數碼寶貝》裡的橋段，說是「天選之人」。
陳浩銓說：「傳統乩身作為斜槓後的一種身分，是相當普遍的現象。」
在現代，從這種身分的義務逐漸發展到成為職業，到表演性質的儀式操演，甚至是一種「角色」，變成認識乩身的多種視窗。近年不乏有影視作品，如電影《紅衣小女孩》系列；電視劇《花甲男孩轉大人》、《通靈少女》等，有寫實地貫穿在情節線裡，完整人物形象的具體性格，也有奇幻地利用神魔元素的戲劇張力，對於未知世界的想像與探索鋪展為劇情主軸，題材的特殊成為引人入勝的關鍵，畢竟，在講究實證的科學思潮、日新月異的科技，相信用「已知」來逐步定義「未知」的趨勢下，乩身文化在現代社會裡逐漸演進為一種「知道」，但不求甚解，一方面是對於神祕的未知，另一方面，台南聚宋宮前文宣組組長郭柏川說：「太多是迷信，太少則像是為了舞弄而舞弄。」過於現實與超現實，總叫人疑神也疑鬼。
然而，這會有個釜底抽薪的問題：為什麼需要「乩身」這樣一個神職？
耕研居宗教民俗研究室主持人謝宗榮將「乩」字拆解──占、乚，說明乩身源於占卜文化。人(巫覡)使用法器(武器)，在面對生存挑戰以卜筮吉凶，祈禱之外，試圖尋求溝通，以探知神鬼意，現代常見的擲筊、抽籤等皆屬於占卜文化的一環。更進一步的，神降於人(巫覡)為「乩」以告訴，讓溝通更為直接。人有求，由於神對於「形」的限制，因此附於(或藉由)「人」的肉身來示現，神的架勢及動作，或寫，或吟唱，或開口說話，有官話、國語、台語，甚至是以「天語」來回應。
子不語的當代乩身
然而，當代社會在西方思潮的浸潤、生活結構的轉型、都市化社群的營造，以及多元信仰的發展下，傳統乩身已然削減數量與面貌，所塑造出來的文化業已式微，社會大眾對於乩身，除了簡化縮窄了認知，也多了許多負面、雜亂的形象。
看待乩身文化現象，神意與人意的迷信始終是一道究問。陳建宇說：「當乩身不是一件驕傲的事。」吳燦耀也說：「乩身本身就吃力不討好。」提一個假設問題，若將來子女來詢問是否允許他當乩身？李祖虎答：「不好。」不單是大眾對於靈驗上的檢視，在工作之外的義務服務，多少背負著救世、濟世、淑世實際作為的高度期待。陳建宇更直剖談到「最怕被認為是神棍」。這讓乩身數量減少的同時，廟會慶典上出現許多俗稱「肉將」、「白身肉乩」的儀式展演者，沒有神靈附身，鮮血淋漓地操弄五寶，賺取主家賞錢，有將其戲稱「賣血的」，讓「乩身無神」的說法更增添一筆論述。
加之，操弄五寶的血腥暴力，所留下累累的受傷疤痕也是另一個癥結。當初在徵求父母同意那關，母親本來不同意，陳建宇翻起額前瀏海說：「還沒結婚，說這樣會交不到女友。」傷痕明顯禿了一大塊，「還好現在頭髮還能遮住。」而時不時媒體大眾對於乩身暴力鬥毆的衝擊報導，其實就像是一次又一次地掀開覆蓋在底下的舊傷新痕，令人怵目驚心。
從信仰來看，乩身的存在，是不疑有「祂」，卻也極度難以名狀，那些神秘不可解的部分，就像他們口中那股不明所以的低氣壓接近，乩身心惶焦慮，四處走動。等到差不多了。和神總有一股默契。
淨香瀰漫，定坐閉目，略有靈動，或是搖頭晃腦，或是奔騰如騎馬之姿，強大的低氣壓迫身，陳建宇是說：「那一刻就像被電擊一樣。」電石一閃的，一瞬間「生而為人」暫退，腰綁上紅綾，披掛衣與裙，一瞬間「身而為神」降駕於世。
一時間，一場問事，人與神，共同面對生活現場。
~更多詳細內容請參閱經典雜誌~
[Not a valid template]↑ 一般廟裡的問事服務，有以「觀手輦」，於神案上出字指示作為開端。
[Not a valid template]↑ 台灣民間信仰場域裡，熟稔執行儀式者除了乩身，尚有道教的道派與法派兩大流派，其中法派的神職人員，稱為「法師」，主法者有「壇頭」之稱。
[Not a valid template]↑ 南投松柏嶺受天宮的受禁房內，乩身陳建宇(圖左)與筆生李澍慶(圖右)回憶起一同受禁學習、相處培養默契的日子。
[Not a valid template]↑ 大溪鳳山寺廣澤宮乩身賴鴻昌退駕後由旁人攙扶，起駕時的神、退駕時的人，對於一位乩身來說，都屬於人生的一種面向。
~更多詳細內容請參閱經典雜誌~
