撰文/王思熙
民主政治有其善的一面，也有其惡的一面，當我們坐享民主政治所帶來的善時，也要忍受它所帶來的惡。
過去，許多人只知道政府是要為人民謀福祉，卻不知道民主政治體制下的政府，是經由政黨之爭「勝者為王」所組成的。所以政治學者把它定義為「政黨政治」。
「道不同，不相為謀。」孔子曾這樣說過。現代的政黨政治因彼此的政治理念不同，不能共同坐下來好好地籌謀國家大計，那麼，政黨不就要「各為己謀」，「黨同伐異」不就勢所難免嗎？又如何能夠顧全大局，為人民的福祉而服務呢？
西方民主國家在政黨政治的操盤下，都還不免有「黨同伐異」的激烈鬥爭，更何況是東方民主國家，歷史文化與政治土壤條件迴異的情況下，依樣畫葫蘆地以政黨政治為基礎，進行所謂「道不同，不相為謀」的政黨政治，當然更容易走了音，變了調。
各政黨為了攫取選戰的勝利，爭取民眾的認同，各種譁眾取寵的言行層出不窮，相互謾罵，彼此醜化，更屢見不鮮，一齣齣赤裸裸的政黨鬥爭戲碼在全民的面前上演著。意識形態主導著一切，民眾看得眼花撩亂，不分青紅皂白，好事者則各投所好，紛紛加入惡鬥的行列之中。這樣的場景，與其說是「民主政治」的悲哀，不如說是「政黨政治」的荒謬。
一、禮運大同的「理想國」
現代民主政治的亂象，相較於二千多年前《禮運．大同篇》的政治理想，無疑地，《禮運．大同篇》的政治理想，更讓人嚮往，雖然那是民主政治的「烏托邦」，從政治的現實面看，那是可望不可及的，但還是讓我們來看看《禮運．大同篇》的政治理想：
大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。
這是一段非常簡短淺白的古代「理想國」的政治宣言。經過兩千多年的時空變異，這樣的政治宣言，仍然讓人們欣然企盼，共同認為這是一帖亂世中的治世良方。
《禮運．大同篇》的文字用現在的白話文說，重點可以條列如下：
──治理眾人之事，不可不謹慎，一定要大公無私地選出才德兼備的國家領導人，在他無私的領導與教化下，人與人之間都能信守承諾，和睦相處。
──每個人不僅愛自己的親人，也愛別人的親人；不僅愛自己的孩子，也愛別人的孩子。
──每一位老人都能衣食無憂，獲得妥善照顧，安享天年。
──每一位年輕力壯的人，都有適才適任的工作，對社會做出正向的貢獻。
──每一位幼小的孩童都能得到良好的養育，順順利利，平平安安地長大成人。
──失去妻子的鰥夫，失去丈夫的寡婦，失去父親的孤兒，失去子女的老人，肢體殘缺與身染重疾的廢疾者，都能獲得充分的醫治與照養。
──每位男人都有正當的工作，每位婦女都有良好的歸宿。
──每個人都知道生活物資得之不易，不會隨意揮霍浪費，任意棄置於地而加以糟蹋，人人都願意共享物資，不私自貪婪聚斂。
──每個人都不希望自己的才華被忽略，所以都盡其所能地努力工作而不斤斤計較，他們都為社會的共同利益盡力，而不是為自己的私利盡力。
──每個人都非常的善良，所有的陰謀詭計都關閉起來了，不良的居心不再興風作浪。
──一切偷盜、暴行、作亂與殘害別人的事情都不再發生，國家也沒有亂臣賊子胡作非為。
──每個人都能放心的外出，而不必關門鎖戶。
──這種天下為公的大同世界，才是理想的政治藍圖。
多麼讓人嚮往啊！這才是人人想要的社會吧！可惜在這個「眾暴寡，強欺弱」，黨同伐異，機關算盡的政黨政治時代裡，要達到大同世界的理想，恐怕比登天還要難吧。
二、柏拉圖的《理想國》
西方哲學家柏拉圖也有他的《理想國》。柏拉圖的《理想國》把國家分為三個階層。最高階層是受過嚴格哲學教育的統治階層；第二階層是保家衛國的武士；最低層的是一般平民百姓。
統治者重視的是掌握城邦的完整性；強調的是他們所認為的正義性。為了城邦的完整性與維護他所謂的正義性，百姓是可以被矇騙欺瞞的，平民的個人「幸福」是可以被鄙視犧牲的。
這就是柏拉圖所描繪的「理想國」，像這樣的「理想國」，我們還能把它當成民主政治的典範嗎？當然不能。但衡諸現在東西方各國的民主政治，柏拉圖《理想國》的影子，似乎若隱若現的在許多國家出現。
君不見現在許多民主國家的統治階層，不就是都由受過嚴格教育的高級知識分子出任的嗎？
他們有許多是大學裡赫赫有名的教授，也有不少是社會上夸夸其談的專家。平常他們在高等學府殿堂上高談闊論，在媒體網路裡暢言主張，其中確實懷有政治理想的人固然不少，但是充滿意識形態的偏執者亦眾。所以就有一些人淪為政黨政治的轎夫，成為政黨政治被擺布的棋子，這恐怕不是柏拉圖《理想國》裡想要的吧！
孔子說：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」這是孔子對史魚和蘧伯玉兩人的評論。在孔子的眼中，史魚正直剛正，不論邦有道，還是邦無道，都秉持著正直剛正的態度從政。而蘧伯玉則是一位君子，邦有道時就出任公職，邦無道時，則隱退山林，不問政事。我們不知道孔子對這二人的評論，是褒還是貶，但至少可讓想從政的精英們當做選擇的參考。
三、陶淵明的「理想國」
《禮運．大同篇》是一種政治理想的境界；柏拉圖的《理想國》也是一種政治理想的境界，而陶淵明《桃花源記》裡的社會則又是另外一種不同特質的政治理想。
《桃花源記》是借事譬喻，描繪一幅一群「避秦時亂」的今之古人，在姑且名之為「桃花源」的地方，遠離塵囂，過著恬安淡泊，純樸寧靜，與世無爭的美好生活。這是不為五斗米折腰，陶淵明心目中的「理想國」。《桃花源記》這樣說：
晉太原中，武陵人，捕魚為業，緣溪行，忘路之遠近。忽逢桃花林，夾岸數百步，中無雜樹，芳草鮮美，落英繽紛，漁人甚異之﹔復前行，欲窮其林。林盡水源，便得一山。山有小口，彷彿若有光，便捨船，從口入。
初極狹，纔通人；復行數十步，豁然開朗。土地平曠，屋舍儼然，有良田美池，桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞。其中往來種作，男女衣着，悉如外人。黃髮垂髫，並怡然自樂。
這些男女衣著服飾都與當代人不同，而往來耕種，怡然自樂的人，究竟是些什麼人呢？陶淵明文章作了交代，他說：他們自稱是「先世避秦時亂，率妻子邑人，來此絕境，不復出焉，遂與外人間隔。」意思是說，他們的先祖是為了避秦朝時的動亂而逃到此絕境的，從此以後，就與世界隔絕，不相往來了，所以「不知有漢，無論魏、晉。」不知道有秦朝之後的漢朝，當然更不會知道漢朝之後還有魏國和晉朝了。
漁人作客了幾天後就告辭回家。臨離開時，桃花源裡的人特別叮嚀他：「不足為外人道也。」要他出去之後，不要告訴別人有這麼一個地方。
但漁人回家後，不僅告訴了別人，而且還向官府報告了。當時的太守立即派人跟著漁人去找那個地方，但無論如何再也找不到了。之後這件事也就慢慢地被人淡忘，再也沒有人問津了。
陶淵明的「理想國」，是與世隔絕，雞犬相聞，往來種作，不受朝代變易紛擾，不受思潮變易困惑，人人怡然自得，與世無爭的「理想國」。但為什麼這樣的「理想國」後來再也找不到了呢？因為它根本就不存在，它只是陶淵明心中的理想國。就像《禮運．大同篇》一樣，那僅是平凡百姓心目中所想要的「理想國」，過去不存在，現在依然不會存在。
倒是柏拉圖的「理想國」可能還可以透過政黨政治借屍還魂，世局越動盪，民主政治越可能在本質上被扭曲，在理想上被重鑄，過猶不足的民主化，即便是百姓有萬般的無奈，但也得千般忍受。
自古以來，歷史的大江大河總是波濤洶湧，成住壞空，生住異滅，是無常，也是常態，想通它，看透它，習以為常了，自然就不會有太大的抱怨或是不平。要不然，自己想要的理想國，就從自己的夢中尋找去吧！
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