撰文/王思熙
康德是舉世聞名的德國哲學家，也是德國古典唯心主義的創始人，在八十年的生命中，他不斷思索宇宙的形成，也不斷探究人類「理性」與「心性」的奧祕，終其一生雖然提出了不少具有創見與直指人心的哲學理論，但仍然無法解開人類「心性」的謎團。他在臨終前，要學生替他寫下這樣的「墓誌銘」：
在我頭上是浩瀚的星空；
在我心中是道德的法則。
他要告訴世人：在客觀的宇宙世界裡，他頭上是浩瀚無涯，眾星閃爍的天空；在主觀的世界裡，內心底層，是深不可測的欲望深淵，雖然如此，他的心中還是堅守著道德法則。
禪宗有這麼一則公案：
南泉禪師向杭州大慈山的寰中禪師請法說：「請問禪師，人的本性是什麼？」
寰中禪師回答說：「蒼天，蒼天。」
南泉迷惑地說：「大師，我沒有問蒼天啊！我問的是究竟什麼是人的本性？」
寰中禪師說：「你的問題我已經回答了，你懂就懂，不懂就不懂。」
或許有人認為寰中禪師給南泉禪師的答案是「牛頭對不上馬嘴」；或許南泉禪師對寰中禪師的回答仍然一臉茫然，未解其意。但不管如何，人的心念總是「念念生滅，代謝不住」，所以就有「文辭雖一，眾生解異」的情形，如果彼此不能心意相通，契理契機，就很難引起共鳴。就像收音機，頻率對不上，就難以聽到想聽的聲音；也像電視機，頻道對不上，就難以看到想看的影像。
頻率與頻道都是一種波動，那是電波；而人類心靈也有一種波動，那就是心波，人與人之間的心波對不上，就無法「契理」，也無法「契機」，更談不上「以心傳心」，要想「心心相印」，談何容易。
古人說：「知人知面不知心」，語意學家與傳播學者也認為人與人之間的心意，難以用語言文字等符號，百分之百完整地傳達與詮釋。哪怕我們常說：「我完全了解你的想法。」但真的是完整而無誤地了解了嗎？誰又知道！禪宗一直強調「以心傳心」的困難，道理就在這裡。儘管禪宗裡有「佛陀拈花，迦葉微笑」，「以心傳心」的公案，但迦葉的這一笑，是否全然契合佛陀的心意了呢？恐怕只有師徒兩人知道了。
寰中禪師之所以會以「蒼天，蒼天。」這樣的答案來回應南泉禪師間的「什麼是人的本性？」或許是他認為眾星的天空是浩瀚的；人的內心是無垠的，「人的本性」難說難詮，就像天空的繁星難數難量一樣。
歷代聖哲一直在探究「天道」，也一直在談論「人心」。「天」就是大自然，「道」就是法則。「天道」就是大自然的法則。《易經》講變易哲學，「變」是天地間「不變」的法則，所以說「變即不變」；道家講無為哲學，無為就是順其自然而為，所以說「無為即無不為」；佛教講無常哲學，代謝不住是人世間永恆的常態，所以說「無常即常」。但不管是天道或人道，宇宙萬相都要回歸到人的心識本源，就像孫悟空儘管有七十二變的本事，也跳脫不了如來佛的手掌心一樣。人心的本源是「不易」的、「無為」的，永恆不變的。只因在「六根」、「六塵」與「六識」的相互作用下，產生了無量無邊的無明幻相，心的本源反而如烏雲蔽日，難以顯現。人就這樣在貪、瞋、痴、慢、疑、嫉等無明的欲海中，隨著虛幻相沉浮。
由於人心受制於無底的欲念，使得原本靜寂清澄的本心蒙上了無明與執著的灰塵，看不清楚道德的法則與清靜的本心。自以為執著於生命的某一個小點或某一個小片刻，就以為掌握了自然界的全貌與人心的全境，如此雪上加霜，錯上加錯，產生更多的愚昧與無知。
有這麼一則故事，道理淺顯，涵意深遠，值得再三回味。故事是這樣的：
一位小男孩帶著滿臉的困惑放學回家。媽媽發現孩子的神情有異，於是關心地問：「你今天看起來好像很沮喪，在學校發生了什麼事嗎？」
小男孩說：「我搞糊塗了，我想我的老師發瘋了，他昨天告訴我四加三等於七，今天卻告訴我五加二等於七，既然四加三等於七，那麼，五加二怎麼可能還是等於七呢？」
小男孩不知道「七」是老師設定的一個數字，這個數字可以由許多數學途徑獲得，四加三固然是可以等於七，但七的總數是可以由無數個情況得到。但小男孩不知道，他執著於老師第一次告訴他四加三等於七的答案，以為這是唯一的答案，於是緊緊黏著在一個答案的框架上，所以才產生諸多的煩惱與困惑。
我們何嘗不是像這個小男孩一樣，時常執著在某個偏見上而互不相讓。人世間就是因為有太多的無明與執著，才會產生人與人之間的對立與衝突，造成社會朝野之間爭吵不休的動盪與不安；種族與種族之間的殺戮，國家與國家之間的戰爭，不就是因此而起的嗎？
或許有不少政客或學者專家與媒體人，對康德的「墓誌銘」不以為然。他們也許會說：「道德」虛無飄渺，一斤能值幾多錢？倒不如毀了它，好讓私利的追逐能夠暢行無阻。於是他們通力合作，乾脆把國民教育的「公民與道德」，改為「公民與社會」，公民不需要道德了，只需要社會的名利。於是我們的教育變成了缺德的教育，我們的社會變成了缺德的社會。全民充滿著「只要我喜歡，有什麼不可以」，管他什麼道德法則！這就是現在社會的隱憂與悲哀吧！
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