撰文/王思熙
一位哲學家曾這樣說：
一棵樹棲息一群鳥，把樹砍了，鳥兒也就沒有了嗎？
不，樹上的鳥兒沒了，但牠們在別處。
同樣，此一肉身棲居過一些思想、感情和心緒，這肉身火化了，那思想、感情和心緒也就沒有了嗎？
不，它在別處。倘若人間的苦難從未消失，人間的消息從未減損，人間的愛願從未放棄，它們就必定還在。
這位作家說得真好，樹砍了，棲息在樹上的鳥兒飛了，但鳥兒還是在，只是在別處。人死了，變成灰燼，化為烏有了，但他曾經有過的那些思想、情感和心緒並未與身軀俱滅，只要世界還在，人類尚存，苦難依舊，愛願還有，那思想，那情感，那心緒，也都還會在。
有形的物質會有生滅，無形的精神與思想，情感與心緒，只要有人類尚存，它們都會一直存在。曾經有一個人到藏區去旅遊，之後在他的文章中寫道：
你能買到滿大街的藏族工藝，卻無法買到藏族文化；你可以聽到松贊林寺的風鈴聲，卻未必能聽到香格里拉的歷史足音；你能攀登到阿明靈洞的入口，卻不一定能攀登東巴文化的巔峰。
這真是一位善於旅遊的行者，不僅醉心於外在的景物，對於那些似有似無的歷史文化，亦有一番沁透心扉的體悟。過去，人類用歲月累積了文化；現在，文化卻僅附屬在工藝品中，漸漸被人淡忘。遠古以來聖人與凡人共同開創的歷史，如今卻隱藏在寺廟的風鈴聲裡，僅供人們的參悟。人或許能夠登上世界最高的山峰，但誰又能夠攀登到人類文明的高峰呢？
一位負責恆河整治的印度水利工程教授這麼說過：
作為一名科學家，我必須解決這個世上的問題，但除了這個有形的物質世界之外，我們還有一個看不見的精神世界，遺憾的是，它往往被世人所遺忘、忽略……我喜歡把恆河看做一條生命之河，信仰和科學就是它的兩岸，雖然這兩岸永遠不會相遇，但是我們知道它們是存在的……沒有科學，我們會回到黑暗的中世紀；沒有信仰，我們的生活會更加貧乏；這就是我為什麼要把清理恆河，視為自己一生的職志。
大家都知道恆河是千百年來印度人心目中的聖河，它的神聖，或許有些來自生活的認知，但更大程度是來自於他們的信仰。
凡夫俗子的我們，總是把科學與信仰視為對立的兩面。其實科學與信仰都在成就一個共同的世界，都在雕塑一個共同的理想，那就是形塑一條波濤壯闊的生命之河。事實也證明科學與信仰能相輔相成，它們即使在生命之河左彎右拐時，都能配合得恰到好處，沒讓生命之河氾濫成災。雖然如此，深思熟慮的覺者與智者，也不斷地三番五次告誡我們：要勇於檢視這條生命之河的流淌情況，要關注這條生命之河何去何從。
有人說：科學與信仰都要一個「真」字，科學要的是「真實」，信仰要的是「真誠」。因為科學研究的是物，信仰面對的是神。科學把人當作肉身來剖析它的功能，信仰把人看作靈魂來追求它的意義。
人的肉身屬於生理的，人的信仰屬於心靈的。生理的剖析，追求的是功能；心靈的感悟，追求的是意義。人不只是為活著而活著，人還須感悟活著的意義，「活著，而且活得有意義」，這就是科學的真實與信仰的真誠，唯有科學的實與信仰的誠，才能成就一條活水源源不絕、清澈流暢、千古流淌的生命之河。
可惜人們只看見科學的強大，所以任憑科學指點江山；忽略了信仰的真誠，任由心靈汙濁乾枯。
或許有人認為，信仰面對的是神，神是那樣的虛無飄渺，難以證實，我們怎麼知道它的存在。沒有錯，「神」的存在是不拘形式，不被特定的。有人說「神是在被猜想時誕生，在被描畫時存在，在信仰中產生威力。」沒有錯，只要心中有個理想，有個目標，有個典範，有個依託，有個敬畏的對象，加上真誠的信仰，那麼信仰本身就是神，真誠本身就是力量。科學，或許必須用實證來支撐，但信仰不一定要用實證來做後盾。相反地，信仰支撐著希望，支撐著信心，支撐著人類生命之河永遠流淌。
哲學家與科學家，心中常常會浮現這樣的問題：「我在何處？生命的意義又在哪裡？」這真是一個千年不衰的大哉問。面對這樣的大哉問，每個人的心中都可以有一把尺，這把尺，人人也都可以不一樣。就如同一位作家所說：「人生真短，『在場』的時間少，生命個體渺小。有限的人，在有限的時間，有限的空間，有限的聚會中，該怎麼活，該怎麼活得充分，活出意義？充滿爭論。」這也就是為什麼在生命的大河裡，會有激流與飛沫，會有波濤與潛流的原因了。
不論每一個人所認知與所信仰的「生命的意義」如何？都希望過個無憂無慮，平順自在的生活。人生雖然短暫，生命雖然無常，但在短暫與無常的人生中，即使想過平淡的生活確也不易。
不過，如果人人都能以古人所言的：「世事無常似水流，休將名利掛心頭；粗茶淡飯隨緣過，富貴榮華莫強求。」時時告誡自己，自惕自勉，或許也可以逐漸靠近「淡泊明志，寧靜致遠」的境界吧！
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