撰文/王思熙
大家都知道：佛教哲學非常重視心性。所以不論法師說法或禪師悟道，總不會忘記提醒世人要在「自心」上用功夫。所謂「一切唯心造。」所謂「心如工畫師，能畫種種色。」無非都是在詮釋「心」的神通妙用。
現代的心理學家也不斷在講述「心態」的重要性。他們常常強調：「用甚麼心態看世界，世界就會變成那樣子。」換句話說：能夠影響一個人喜怒哀樂的，不是環境，而是心境。
然而，「心」是看不見，摸不著的存在，它的作用又是那樣「玄之又玄」，它可以「一念三千」，也可以「三千一念」，可以讓人喜，讓人悲；可以讓人感覺進天堂，也可以讓人感覺入地獄；可以讓人對宇宙的奧秘趣味橫生，也可以讓人對人生事物感到枯燥乏味，心又可以說是「眾妙之門」了。因此，不分中外，不論古今，所有的哲學家都在探討心性問題，都在尋找：「心」為何物的答案。佛教當然也不例外。
禪宗公案裡就有這麼一則有名的故事：
禪宗二祖慧可禪師對初祖達摩禪師說：「我心未寧，乞師與安。」
達摩禪師說：「將心來，與汝安」。
慧可禪師停了良久說：「覓心了不可得。」
達摩說：「我與汝安竟。」
在現實的生活中，紅塵滾滾，苦樂糾纏，每個人都心有千千結，都活在心緒不寧中。當我們心緒不寧時，又總會千方百計，尋求為不安的心緒解套的方法。其實，讓心緒不安的，是自己的心，能讓心緒安寧的，也是自己的心，要安不寧的心緒，一定先要找到那顆能躁能寧的心，而心的主人是自己，連自己都無法控制自己的，又豈能安心？
說得更直截了當一點：心是一切煩躁苦惱的根源，想解除煩躁苦惱，不在根源上對症下藥，而在根源之外尋尋覓覓，到頭來還是「抽刀斷水水長流，舉杯消愁愁更愁」，徒勞無功，白忙一場。
誠如僧燦禪師所說的：「智者無為，愚者自縛。法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯。迷生寂亂，悟無好惡。」只要能去除執著迷亂的分別心，覺悟「無心者通」的意涵，心自然不藥而安。如果要用迷亂愛著的心去止息煩躁苦惱的心，那無異是火上加油、雪上加霜，會讓煩躁的心更煩躁，讓苦惱的情更苦惱了。
禪宗的另一則公案，也值得參究：
禪宗四祖道信禪師，當他十四歲還是沙彌時，對三祖僧璨禪師說：「願和尚慈悲，乞與解脫法門」
僧璨禪師說：「誰縛汝？」
道信說：「無人縛。」
僧璨說：「更何求解脫乎？」
我們每一個人都是凡夫，每天都在作繭自縛，所以才會產生許許多多的煩惱，也才會到處尋求「解脫之道」。事實上，所有的煩惱，都是自惹自找，所有的繫縛，都是自綑自縛。解鈴還須繫鈴人，自我解放了，一切煩惱也就消除了。遺憾的是：喝醉酒的人，往往不承認自己已經醉了；當局的人，往往不知道自己已經迷失了；煩惱的人，往往不知道煩惱是自己找來的，所以才會到處尋找解脫之道，到處尋覓安心良藥。
閱讀禪宗三祖僧璨禪師的《信心銘》，內心有頗多感觸。許多人經常抱怨處境坎坷，時運不濟，其實一個人處境的好壞，不在於環境，也不在於時運，而是在於心境。
「心境」，就是心靈的境界，心靈境界的高低，決定了生命品質的高下與幸福感覺的有無。《信心銘》說：
至道無難，唯嫌揀擇。
但莫憎愛，洞然明白。
毫釐有差，天地懸隔。
欲得現前，莫存順道。
違順相爭，是為心病。
不識玄旨，徒勞念靜。
人心之所以有病，是因為有太多的主觀，太多的執著，太多的揀擇，太多的憎愛，太多的分別，太多的欲望，太多的名利，太多的得失順逆之爭。其實至高無上的心境，存乎我們的一念之間。一念覺，則海闊天空，一念迷，則地獄深淵。同樣的處境，心念不同，就會出現兩種截然不同的生活態度與人生境界。
曾經聽過這樣一則故事：
兩位年輕朋友經過一家五星級飯店，看到一輛豪華小轎車停在飯店的門口，其中一位不屑地說：「據我所知，坐這種車的人，腦子裡一定沒有甚麼學問。」
另一位年輕人聽了，淡淡一笑說，「據我所知，說這種話的人，口袋裡一定沒有多少錢。」
別人有豪華轎車坐，我們固然不必羨慕，但也不要有酸葡萄的心態。嫉世憤俗，固然不足道，巧言諂媚也不足取。生活想要過得心安理得，總須調平自己的心態，該過怎麼樣的生活，就過怎麼樣的生活，不忮不求，不貪不取，能像諸葛孔明所說的「淡泊以明志，寧靜以致遠」一樣，就能「違順不爭」，心也就「無往不安」了。所謂「六塵不惡，不惡六塵」，只要心安了，氣平了，就能體會「平常心是道」的箇中三昧。
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