撰文/王思熙
佛教禪宗的語言，有時深奧難解、有時淺俗有趣、有時意境幽玄；有時當前直指，說來論去，常常都讓人們摸不著頭緒。
例如梁武帝時的著名禪師傅大士(公元四九七至五六九年)曾有偈語曰：
空手把鋤頭，步行騎水牛；
人從橋上過，橋流水不流。
這一偈語困擾了許多人，也引來許多人為這四句話寫下不少文章，做出不少詮釋。佛教本來旨在教人拔苦與樂，尋求解脫，鬆綁束縛，放下自我，釋放慈悲，突破執著，結果還是有許多參禪悟道的修行人，在這四句話裡，鑽故紙尋困惑，浪費不少時間與生命，得來的是更多的疑惑，正應驗了「語句裡，哪能活出開朗豁達的人生」這句話。
依照我們不斷被灌輸的邏輯訓練與生活經驗，上述偈語，無疑是彼此否定，相互矛盾，語焉不詳。但這其中究竟是居心叵測，故弄玄虛呢？還是暗含哲理，藏有文章呢？
於是，有人依自己的認知各自解讀，按自己的經驗各自詮釋。由於每個人的根機有不同，對佛法的修行有深淺，對人生的閱歷有厚薄，對高僧大德謎樣的偈語含義，就會各吮其意，各理其機，各享意境。
試圖勘破這四句偈語的人，歷代都有，儒釋道學人均在，每個人都各取所需，各收所穫，各樂其成，各享其果。
例如學佛的人，從佛理中尋幽探祕，圖求想要扺達的目的；學道的人，以「道可道，非常道；名可名，非常名」的觀點出發，剝絲抽繭，點燈遍照，欲尋與道家空靈契心的焦點；孔孟儒家學人，以「逝者如斯，不捨晝夜」的心情，從中企圖找尋那遙不可及的「大同世界」，朦朧中附會的理想國。
這偈語，既然出自禪宗大師的口中，自然應從禪理找答案。儒道各家的論述，只能充當佐證，因為他們都不是禪門中人。但詭異的是往往「當局者迷」，旁敲側擊得來的佐證，有時更能契入機鋒，獲得認同。
先說 「空手把鋤頭，步行騎水牛」這兩句偈語，腦中出現的畫面，顯然是農村，而且是日出而作、日入而息，農民在田埂邊幹活的景況。古代農業社會，春耕、夏耘、秋收、冬藏，鋤頭是農民的生產工具，水牛是他們的財產與助力。社會封閉，交通不便，出門田間，大都靠步行，當然「水牛背上坐牧童，橫笛踏碎夕陽紅」的詩境，也有，但是偶見。
於是農民空著的雙手，生產工具的鋤頭，戶外田間的行走，還有在田間和農民一起忙碌的水牛，就構成了一幅田園勞動的畫面。
如果不去想這兩句偈語字裡行間的關係與意義，其實畫面風光秀麗，景色充滿詩意，一旦吹毛求疵，想窮追個中的語中義，美麗的畫面就不見了，看到的盡是些矛盾與不解。
禪教中人喜歡說「空」道「有」，論「行」述「住」，但不管怎麼說，都掉入語言陷阱，作繭自縛，不得解脫。
文字性空，是人賦文字以意義，不是文字賦人以意義，執著於文字，就成了文字的奴隸，永遠不能做自己。
話雖如此，人類又不能離開語言文字，因為它是用來作為傳情達意的重要橋梁。因此，語言雖然不是人類的主人，但人類又不能不對語言文字「言聽計從」，這就是人類社會的弔詭處。
將「空手把鋤頭，步行騎水牛」這兩句話視為「空」與「有」、「行」與「住」的相關性，自無不可，但領悟的深淺與受用的價值，依境界層次而定。
空與有，本來就是一體兩面，「有」在「空」中存在，「空」在「有」中生存，有著密不可分的關係。所謂「真空妙有」、「妙有真空」，玄機就藏在裡頭，就像花開花謝，你中有我，我中有你，但瞬息無常，我中沒有你，你中也沒有我，緣起緣滅，非空非有；非非空，非非有。
「有」緣於「無」，不空了手，怎能拿起鋤頭？用完了鋤頭，把鋤頭放下，雙手又成空。佛法所說的空，不是頑空，不是絕對的空無。佛法所說的「空」，是「不定」的意思，也就是我們經常說的「無常」，「空」與「有」是不定的，隨著因緣的千變萬化，而有百千億種的結果，讓人難以捉摸。
同樣的道理，「步行騎水牛」一句，通常也會讓人起疑，人，既然是「步行」，何來「騎水牛」？既然騎在水牛上，又何來「步行」，這說法不是相互矛盾嗎？如果你做這樣的理解，就永遠打不開這句話的迷團。
步行與騎水牛並不矛盾，時節因緣，有時你可以慢步而行，欣賞沿途的美麗景色；有時也不妨效法牧童夕陽晚歸，騎在水牛背上，橫笛在手，吹響心靈風光。行住坐臥，該怎麼樣就怎麼樣，不拘於形態，不束於意識，心靈自然輕鬆自在。
至於「人在橋上過，橋流水不流」兩句，第一句一般人比較能夠理解，第二句「橋流水不流」，又超越了人類的經驗範疇，令人費解，以為說這話的人發瘋了，故作驚人之語。
其實，世界萬物都有主客觀的存在，主觀，帶有一個「我」；客觀，少了一分「我」。「我」的有無，對人事物的看法就會迥然有異。
宋代大文豪蘇東坡在《赤壁賦》一文中有一段主客的對話，不僅富有詩情，更潛藏著深不可測的襌意。茲節錄如下，以供玩味：
客曰：「月明星稀，鳥鵲南飛」，此非曹孟德之詩乎？西望夏口，東望武昌，山川相繆，鬱乎蒼蒼，此非孟德之因於周郎者乎？方其破荊州，下江陵，順流而東也，舳艫千里，旌旗蔽空，釀酒臨江，橫槊賦詩，固一世之雄也，而今安在哉？況吾與子漁樵於江渚之上，侶魚蝦而友麋鹿；駕一葉之扁舟，舉匏樽以相屬，寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟。哀吾生之須臾，羡長江之無窮。挾飛仙以遨遊，抱明月而長終，知不可乎驟得，托遺響於悲風。
這樣的文字不可不謂不美；這樣的境界不可不謂不豪，曹操固然是一世之雄，面對大自然的無常變化，時空的不盡推移，也不得不臣服低頭，何況平凡如我者。
月明星稀，朋友杯酒高歌，友漁樵於江渚，侶魚蝦與麋鹿，一葉扁舟，舉杯相屬，雖是浮生如寄，滄海一粟，滾滾長江東逝水，夢想著飛仙遨遊，嫦娥抱月，盡情享受短暫如許的此刻，不亦為人生一大快事，何必羨慕逝水的無窮無盡呢？
客人的這番話，就是用有「我」的角度看事物，其間帶有個人的濃濃情感與慨嘆，意境雖然大器，但還不夠全面，所以蘇東坡聽完客人的這番話後才回：
客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羡乎！且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一亳而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也。
蘇軾的回應，千古稱妙，既說明了變與不變的觀點，又表明了剎那與永恆的關係，站在既「無我」，又「有我」的基石上，冷眼靜觀萬物自然生，自然滅，物有主有客，月有盈有虧，事有消有長，自有其因緣規律，只因我們有眼耳鼻舌身意六根與六識，碰觸到了六塵，才產生了夢幻的花花世界。如果沒有這一切的因緣，又哪來月明星稀，哪來紅塵喧囂，哪來旌旗蔽天，哪來舳艫萬里，哪來英雄與懦夫，哪來無定河邊骨？哪來吳宮幽草？哪來秦磚漢瓦？人生而有幸能享受清風明月，都是造物者因緣的恩賜，任何人既不能也無法占為己有。
蘇東坡的《赤壁賦》給「人在橋上過，橋流水不流」一個很不錯的注解。宇宙萬物，包括人類在內，都只不過是時間洪流裡的一滴水。從一滴水的觀點看，會認為自己如如不動，流動的是橋。所以蘇東坡才會說：「自其變者而觀之，天地曾不能以一瞬，自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。」
這是人生的洞見，也是生命的覺醒。這種穿越時空，來去自如的豁達，沒有所謂的空與有，生與滅，動與靜，人與我，名與利，成與敗的分別，當然會無往而不樂了。
「無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。」這是王陽明心學的四句教法，和佛教所說的「一切唯心造」的道理相去不遠。
一切事物的顯現，是那個人「心的連續」。那個「連續的心」，受到從不知何時開端的無盡過去(無始)，持續而來的無知(無明)的潛在力(薰習)所影響，於是事物看起來彷彿是憑著自身的力量而存在。受此蒙騙後，那個人便毫不疑問，自然而然地誤以為事物是自己存在。
放下了我執，剷去了分別心，人世間所有的權鬥與爭紛，名利的汲汲與營營，都不過是瞬間的過眼雲煙，一場庸人自擾的悲劇。
人，既然活著，就要活出意義與價值，那個意義與價值，就是心靈深處的愛。沒有真誠的愛，生命是廉價的，人生是空洞的，只能等著讓時空將它灰飛煙滅。
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