撰文/王思熙
江西詩派的創始人黃庭堅(1045-1105年)在《題絳本法帖》裡，以禪家的思緒評論書法的優劣巧拙。他說：「余嘗評書，字中有筆，如禪家句中有眼。至如右軍書，如《涅槃經》說伊字具三眼也。」點評書法都可以用禪家的心法，詩詞又何嘗不可以？
文學裡的無言韻味
因此，同樣是江西詩派的韓駒(1080-1135年)就曾經提出了「以禪喻學詩」的觀點：「學詩當如初學禪，未悟且遍參諸方；一朝悟罷正法眼，信手拈出皆成章。」王庭珪(1079-1171年)也說：「學詩真似學參禪，水在瓶中月在天；夜半鳴鐘驚大眾，斬得新句忽成篇。」
由此，李銳清教授據以推論：「撰寫《文心雕龍》的劉勰(465-521年)，就是出身沙門。他熟識內外典籍，而他的文學論著《文心雕龍》就與佛經有很大的關係。如禪宗講『定』、講『淨慮』，又說『憂喜心忘，便是禪』，即指心神要安定，不為外物所影響，而達致『寂然淨慮』、精神統一的境界。」
《文心雕龍˙神思》篇寫道：「寂然凝慮，思接千載，悄焉動容，視通萬里。」這就是安禪淨慮的結果。所以李銳清說：到「入定」時，宇宙的無垠，時間的相續，都可以在一瞬即至，亳無隔閡，而且在這種境界裡，「以物觀物」、「以心觀心」，於是「樞機方通，則物無隱貌」，在這時執毫含翰，就能「吟詠之間，吐納珠玉之聲；眉睫之前，捲舒風雲之色」了。
日本空海大師(774-835年)在《文鏡祕府論》裡也曾說：「夫置意作詩，即須凝心，目擊其物，便以心繫之，深穿其境，如登高山絕頂，下臨萬象，如在掌中。以此見象，心中了見。」
傳統文化的美學語言
不僅詩詞歌賦如此，中國的名篇小說亦復如是。近代致力於研究《紅樓夢》的劉再復，是紅學大家，他在《紅樓哲學筆記》中寫道：
「葬花與焚詩是林黛玉的兩大行為語言。這一語言暗示，在這位天才少女的心目中，人與花無分，人與詩無分。人便是花，花便是人；人即詩，詩即人，全是真生命。是人葬花，還是花葬人？是人焚詩，還是詩焚人？也分不清，正如莊周夢蝴蝶，還是蝴蝶夢莊周？分不清一樣。物我同一，天人同一，在世人腦中可能只是理念，但在黛玉身上，則是心靈。」
所以劉再復認為：「黛玉作為大觀園的首席詩人，不僅詩寫得最好，而且生命最奇特：淚，詩化了；情，詩化了；花，詩化了，天地，詩化了；生死，詩化了。她的生命具有詩化的純粹，所以最美。」
文藝心理學專家朱光潛在他的著作裡曾經說過：「所謂文學，就是以言達意的一種美術。在文學作品中，語言之先的意象，和情緒意旨所附麗的語言，都要盡美盡善，才能引起美感。」
想盡美盡善談何容易。天底下人世間果能有盡美盡善的事嗎？果能有盡美盡善的文學嗎？每個人的認知不一樣，每個人的興趣不一樣，每個人把玩的文字不一樣，對盡美盡善的意境要求豈會相同。
朱光潛開出了盡美盡善的文學條件：必須不違背美術的基本原理，要「和自然逼真」(true to nature)，這句話講得通俗一點，就是說美術作品不能說謊。不說謊包含有兩種意義：「一、我們所說的話，就恰似我們所想說的話；二、我們所想說的話，我們都全部從肚子裡說出來了，毫無餘蘊。」
言有盡而意無窮
遺憾的是，這樣的美學原理是做不到的。文字只是一種符號，它只能作為表情達意的橋梁，它不是情意的本身。再精準的符號都難以盡美盡善地表達一個人的真性情、真意境。
因為，「言有盡，而意無窮」，佛教禪宗就有了「說一物，即不中」的「言語道斷」之說，提倡「以心傳心」，只可意會，不可言傳。朱光潛當然知道「言不能盡意，更不能盡情」，所以他這麼說：「文字語言固然不能全部傳達情緒意旨，假使能夠，也並非文學所應希求的。一切美術作品也都是這樣，盡量表現，非唯不能，而也不必。」
高貴氣質在意境
文學的核心價值就是「美」。那麼什麼是美？寧靜就是美，樸素就是美，清澈就是美，單純就是美，豁達就是美，生機就是美，愉悅就是美，真誠就是美，良善就是美，自然就是美，和諧就是美，自在就是美。誠如英國大文豪莎士比亞所說的：「玫瑰是美的，更美的是它包含的香味。」換句話說，美，不僅表現於外表的形象上，更蘊含於內在的心靈裡。
同是文學巨擘的狄更生更進一步指出：「莊嚴和高貴的氣質，只有蘊藏著豁達和崇高胸襟的人的靈魂，才能表達出來。」
台灣現在最欠缺的就是美學的素養。如果一切向政治看，向金錢看，向名利看，向權勢看，向庸俗看，美就消失了。台灣要贏得世人的尊敬，有許多功課要做，最大的功課就是提升人民的美學素養。有了高度的生活美學素養，一切都會風平浪靜，百花綻放芳香撲鼻而來，台灣美麗的新境界自然會再度光臨。
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