撰文/王思熙
每個人都在問什麼是「心」？為什麼每個人的心都不一樣？甚至即使是同一個人，在不同時空、不同場合、不同的境遇，心思也會有所不相同。究竟「心」是何物？成為千古謎團。
「心」，確實看不到，摸不著，它瞬息萬變，變化多端，難測難知，不僅影響了自己的生活品質與命運，也影響世界的未來與前途，佛法說「一切唯心造」，雷霆萬鈞的一句話，道破了人世間的真情實相。
禪門公案有這麼一個傳說：
神光慧可禪師斷臂立雪，向達摩祖師求法。
達摩禪師問神光：「當需何事？」
神光曰：「我心未寧，乞師安心。」
達摩禪師曰：「將心來，與汝安。」
神光曰：「覓心了不可得。」
達摩曰：「與汝安竟。」
這則禪門公案的文字淺顯易懂，大概不需做太多的翻譯與解釋，但其所隱含的意義與哲思，足夠令人回味再三。
大家都在覓心，但尋覓的結果還是「了不可得」。因為「心」緣起緣滅，隨時隨地都在生滅，所以每個人分分秒秒都在起心動念，究竟哪一個心才是真心，誰也拿不準。你認為是真心，其實是假意；現在你認為是真心，但下一秒就成了假意也有可能，人心真真假假，假假真真，哪個才是那顆真實的心？連自己都不知道，更何况是別人！人心隔肚皮，我的心不是你的心，我說是，你說非，人各是其所是，各非其所非，這就是人之所以會有無限煩惱的根源；人世間會有那麼多衝突的原因。
但人非草木，誰能無情，起心動念是人之常情，心緒起伏是人之常態。沒有了常情，失去了常態，處在「我心已死」的狀態，豈不成了植物人？那是多麼可怕的事。
人，既然避不開「起心動念」，那麼就要注意起什麼心？動什麼念？起的心，動的念稍有差錯，就會應了「一失足成千古恨」這句話了。
西方哲學家說：「思想決定你的行為，行為決定你的習慣；習慣決定你的個性；個性決定你的命運。」也可以倒過來這麼說：「命運由個性決定；個性由習慣決定；習慣由行為決定；行為由思想決定。」歸根究柢，人類命運的源頭就是思想，思想就在起心動念之間。但這就是所謂的「心」嗎？於是謎團又來了，疑問又起了。
思想不等於心，心也不等於思想。思想是意識執著的結果，是起心動念的累積，是佛法說所謂的執藏識，帶有執思與妄識的成分。所以思想可以被灌輸，被型塑，並不是那顆最原始的本心。
孟子說：「人性本善」，這是儒家思想的主流，但荀子說：「人性本惡，善者偽也。」他們都同屬儒家，為什麼對人性的主張迥然不同？兩個人究竟誰對誰錯？
其實他們都沒有錯，因為思想可以形塑，人性當然也可以形塑，俗話說「近墨者黑，近朱者赤。」環境與教育可以形塑思想與人性，可以成就善，也可以成就惡，「性相近，習相遠」，全都是受到後天環境薰陶的影響，而非先天本具的那顆心。
《華嚴經》有偈云：
心如工畫師，能畫諸世間；
五蘊悉從生，無法而不造。
如心佛亦爾，如佛眾生然；
應知佛與心，體性皆無盡。
若人知心行，普造諸世間，
是人則見佛，了佛真實性。
心不住於身，身不住於心；
而能作佛事，自在未曾有。
若人欲了知，三世一切佛；
應觀法界性，一切唯心造，
上述的偈文，看起來很深奧，其實很簡單，抓住關鍵字，了解就不難。關鍵字是什麼？四句二十個字，那就是：「心如工畫師，能畫諸世間」與「應觀法界性，一切唯心造」。
心雖然無形無影，卻能像畫家一樣，畫出世間種種色彩繽紛，對錯善惡的各種色相和現象，難怪洞山良价禪師會說：「也大奇，也大奇，無情說法不思議！」無情的草木事物，為什麼能對我們說法，它們說的是什麼法，只有自己的心能了然，但你的了然並不就是別人的了然，這就是心的奇妙之處，所以說：「應觀法界性，一切唯心造。」你對人世間一切事物的看法和種種的意識型態，都是唯心所造。
《無量義經》也有這麼一段文：
菩薩欲得修學無量義者，應當觀察一切諸法，自本來今，性相空寂，無大無小，無生無滅，非住非動，不進不退，猶如虛空，無有二法。而諸眾生，虛妄橫計，是此是彼，是得是失，起不善念，造眾惡業，輪迴六趣，受諸苦毒，無量億劫，不能自出。
整段經文就在點出：人世間自本來今，性相本來空寂，沒有所謂的大，所謂的小；所謂的生，所謂的滅；沒有住，沒有動；沒有進，沒有退。而之所以有彼此、得失、善惡，是各個人心的虛妄橫計，分別執著所造成的，每個人所造的善惡業不同，所受的苦毒也就不同。
禪宗六祖惠能禪師有偈云：
菩提本無樹，明鏡亦非台；
本來無一物，何處惹塵埃。
心本來是清淨無染的，只是受四周環境的影響，起了分別心，動了善惡念，作出了善惡行為，依因果律，其結果當然就有了善報與惡報。「本來無一物，何處惹塵埃」，只要人不起心動念，不分別執著，就不會有愛恨情仇，不會有衝突對立，滾滾紅塵，一切歸於寂靜，沒有貪瞋痴慢疑，社會哪會有動亂，世界哪會有戰爭，蒼生哪會受苦毒？
所以「心」能善能惡，端看能否用心平氣和的智慧去選擇。無明的人妄想橫計，執識已深，會選擇自私自利，不信因果的惡心，造作種種利己害人的惡業；有智慧的人，具有大圓覺鏡智，會選擇淨心利他的善行。這一善一惡，就是埋在難以自覺，鮮能發現的意識深處裡。修行的目的，就是要去發現這顆能明能暗，善能惡的心識，時時警惕自己身、口、意的業作，注意內心深處心識的波動。
所以，歷代東方修行者與西方哲學家都在尋找那顆埋藏在心識深處的本心。結果竟是有人說有，有人說無，有人說非有非無；有人說非非有，非非無，最後，那顆「起心動念」之前的心，還是渺然成謎。
禪宗有這麼一則公案：
靈祐襌師與百丈禪師有一則故事：
靈祐禪師隨侍在百丈禪師的身邊。
百丈問：「誰？」
師云：「某甲。」
百丈云：「汝撥爐中有火否？」
師撥之云：「無火。」
百丈躬起，深撥，得少火，舉以示之云：「汝道無，這個啥？」
師由是發悟。
百丈禪師要靈祐禪師在已經熄滅的火爐中，撥撥看還有沒有火種，靈祐只淺淺的、輕輕的撩播一下，沒有看到火苖，就回答說：「沒火。」
對於這麼草率就作了回答，百丈禪師顯然不滿意。於是站了起來，親自到火爐旁，深深地、仔細地往灰燼裡頭撩撥，居然被他發現了灰燼深處還有稍許火苖，便轉身對靈祐說：「你說沒火了，這是什麼？」靈祐從此得到啟發並開悟了。
這則公案提到「師由是發悟。」或許有人想問：靈祐從百丈處「發悟」些什麼？百丈禪師的撥到灰燼裡火苗的舉動，果真能讓靈祐禪師發悟嗎？如果不是靈祐而是換了別人，是否也能「發悟」？這一連串的問題，確實有其趣味性與神祕性。
「心」，就是這麼神祕難知，才引來這麼多學者、智者與禪者的興趣，他們殫精竭慮，想破解這個謎題。靈祐從爐裡的灰燼表層看似無火苖，其實深層裡卻有火，這是否暗示著「心」表面上看似無，其實在深處確是有；但你說有，柴火又確實成為灰燼了，熄滅了，沒有火了，「無還是有，有確是無」，沒有相當慧根的修行人，確實無法從中獲得真心與道理。
「因緣所說法，我說即是空」，「心」隨因緣而生，隨因緣而滅，所以要明辨因緣，守好能善能惡的心。佛法說「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此而緣法。」意思是：大慈悲是「心」的家，柔和忍辱是大慈悲心的用，世界萬物都建立在生住異滅，成住壞空、生老病死的「空」座上，一場夢，一場空，慈悲助人，何必斤斤計較。
因此，想要把握住善心，就必須先學會掌握住善因善因緣。掌握住善的因緣了，才能掌握住那顆至真、至善、至美的心，那顆至真、至純、至淨的心。
唐朝寒山子，亦僧亦俗，長年隱居天台巖洞中，常往國清寺止宿。有詩云：
吾心似秋月，碧潭清皎潔；
無物堪比倫，教我如何說。
又云：
瞋是心中火，能燒功德林；
欲行菩薩道，忍辱護真心。
星星之火 ，可以燎原。無明火起，煙霧瀰漫，遮蔽了本心，汙染了本源，當然就迷失了方向，失去了至善的本源。對治這種無明瞋火，寒山與拾得兩位大士自有方法，值得我們學習：
寒山問拾得：世人謗我、欺我、辱我、 笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？
拾得云：只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。
寒山云：還有什麼要訣可以躲得？
拾得用彌勒菩薩偈語回答：
老拙穿衲襖，淡飯腹中飽；
補破好遮寒，萬事隨緣了。
有人篤老拙，老拙只說好；
有人打老拙，老拙自睡倒。
涕唾在面上，隨它自乾了；
我也省力氣，他也無煩惱。
這樣波羅密，便是妙中寶；
若知這消息，何愁道不了。
想保清淨本心，避免是非煩惱，這段話，看官且參考。
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